11. yüzyılda yaşamış büyük bilgin Ebu Reyhan el-Birunî, yalnızca çağının değil, insanlık tarihinin en önemli düşünürlerinden biridir. Astronomi, matematik, fizik, coğrafya, eczacılık ve tarih gibi birçok alanda eserler veren Birunî, aynı zamanda bugün bile geçerliliğini koruyan bir bilimsel titizlik ve kültürel açıklık örneğidir.

En meşhur eserlerinden biri olan “Tahkîku mâ li’l-Hind” (Hindistan: İnançları ve Felsefesi Üzerine Araştırma) adlı kitabında, Hint halklarının dinlerini, felsefelerini, adetlerini ve toplumsal yapılarını derinlemesine incelemiştir. Bu kitabı yazarken ne bir misyoner ne bir yargıç gibi davranmıştır. Onun amacı yargılamak değil anlamaktır.

Kitabın önsözü, yalnızca bilimsel bir giriş değil; aynı zamanda doğruluk, önyargısızlık ve entelektüel dürüstlük üzerine evrensel bir manifestodur. Birunî burada, tarihi rivayetlerin güvenilirliğini sorgular, duyuma dayalı bilginin nasıl çarpıtılabileceğini açıklar ve bir düşünce sistemini aktaran kişinin karakterinin ne kadar belirleyici olduğuna dikkat çeker.

Şu sözleri bugün bile içimizi titretir:

“Bu kitap bir tartışma metni değil, yalnızca bir tarihsel kayıt. Rakip gördüğümüz insanların inançlarını olduğu gibi aktaracağım; eğer bunlar İslam inancına aykırıysa, bu onların sorumluluğundadır.”

Bu yaklaşım, bugünün “bilgi çağında” hızla yayılan yanlış bilgi, kutuplaşma ve peşin hükümlülere karşı hâlâ geçerli bir uyarı niteliğindedir.

Peki biz bugün bu önsözden ne öğrenebiliriz?

• Bir başkasını anlatırken kendi duygularımızı karıştırmadan, sadakatle anlatabiliyor muyuz?
• Karşıt fikirlere, sadece karşı olduğumuz için çarpıtarak mı yaklaşıyoruz?
• Bilgiye ulaşırken, o bilginin kaynağını ve aktarıcısını sorguluyor muyuz?
• Gerçekle ilişkimiz, işimize geldiğinde mi var; yoksa her şartta hakikatin tarafında durabiliyor muyuz?
• Ve en önemlisi: Doğru bildiğimiz bir şeyi, zarar görme pahasına da olsa söyleyebiliyor muyuz?

Birunî’nin bu metni, sadece eski bir kitabın giriş bölümü değil, bugün sosyal medyada, haberlerde ve günlük hayatımızda çokça ihtiyacını duyduğumuz vicdanlı bilgi aktarımının anayasası gibi okunmalıdır. Özellikle yalancıların saydığı gerekçelere ilişkin sunduğu liste, insanın vicdanını susturmak için üreteceği gerekçeler için de geçerlidir.
Sizi 1.000 yıl öncesinden seslenen Biruni ile başbaşa bırakıyorum.

ÖNSÖZ
RAHMET EDEN VE ESİRGİYEN TANRI’NIN ADIYLA

Tarihsel doğruluk meselelerinde kimse şunu inkâr edemez: Gözle görülen şeyler, duyumlara dayananlardan daha değerlidir; çünkü gözlem yapan kişi, gözlediği şeyin hem zamanını hem de bulunduğu yeri doğrudan kavrar. Oysa duyuma dayalı bilgi bazı eksiklikler taşır. Bu eksiklikler olmasaydı, hatta duyum, doğrudan gözlemden üstün sayılabilirdi; çünkü gözlem yalnızca şu anı kapsar, fakat duyum şimdiyi, geçmişi ve geleceği içerir; yani hem var olanı hem de artık var olmayan ya da henüz var olmamış olanı kapsar. Yazılı gelenek de duyuma dayalı bilginin bir türüdür—hatta belki de en tercih edileni. Milletlerin tarihini kalemin sonsuz anıtları olmadan nasıl bilebilirdik?

Kendi içinde ne mantıksal ne de fiziksel yasalara aykırı olmayan bir olay hakkındaki rivayetlerin doğruluğu, daima bu olayları aktaranların karakterine bağlıdır. Zira bu aktarıcılar, çeşitli milletler arasında menfaat çatışmaları, düşmanlıklar ve önyargılardan etkilenirler. Bu nedenle, çeşitli aktarıcı türlerini birbirinden ayırt etmeliyiz.

Bunlardan biri, kendi ailesini ya da milletini yüceltmek veya karşı taraftaki aileyi ya da milleti kötülemek için yalan söyler. Her iki durumda da hırs ve düşmanlık güdüsüyle hareket eder.

Bir diğeri, minnet duyduğu ya da nefret ettiği bir gruba karşı, olan biten bir şey yüzünden yalan söyler. Bu da kişisel eğilim ve düşmanlıkla hareket eden bir türdür.

Bir başkası, karakterinin düşüklüğü nedeniyle ya da bir kazanç elde etmek amacıyla veya gerçeği söylemekten korktuğu için yalan söyler.

Bir başkası da, doğası gereği yalancıdır; yalan söylemeden duramaz. Bu ise karakterinin özünde bulunan aşağılık bir özellikten kaynaklanır.

Son olarak biri, bilgisizliğinden dolayı, başkalarından duyduğu şeyi körü körüne tekrarlayarak yalan söyler.

Eğer bu tür aktarıcılar o kadar çok olur ki, bir gelenekler bütünü oluştururlarsa, hatta zamanla ardışık toplumlar ya da milletler zinciri haline gelirlerse, işte o zaman ilk yalancı ile dinleyici arasında bir bağ kurulur. Bu bağlar kaldırıldığında geriye yalnızca hikâyeyi uyduran kişi kalır ve artık onunla muhatap oluruz.

Gerçekten övgüye değer insan, yalandan uzak duran ve daima gerçeğe bağlı kalandır; öyle ki yalancılar arasında bile güven kazanır.

Kur’an’da şöyle buyrulmuştur: “Gerçeği söyleyin, kendinize karşı olsa bile” (Nisa, 4:135); ve Mesih (İsa) İncil’de şöyle der:
“Kralların öfkelerinden korkmayın, onların önünde gerçeği söyleyin. Onlar yalnızca bedeninize hükmedebilirler, ruhunuza değil.” (Bkz. Matta 10:18, 19, 28; Luka 12:4)

Bu sözlerde Mesih bizden ahlaki cesaret ister. Halkın “cesaret” dediği şey—savaşa atılmak ya da bir uçuruma dalmak—cesaretin yalnızca bir türüdür; oysa gerçek cesaret, sözüyle ya da eylemiyle ölümü küçümsemektir.

Adalet nasıl ki kendi başına güzel ve istenir bir şeyse, doğruluk da öyledir—onu hiç tatmamış ya da bildiği halde bilinçli olarak ondan kaçanlar dışında. Meşhur bir yalancıya bir keresinde hiç doğru söyledin mi diye sorulmuş. “Eğer doğruyu söylemekten korkmasaydım, hayır derdim,” diye cevap vermiş. Böyle bir yalancı, adalet yolundan sapar, tercihini yalandan yana kullanır; haksızlığa, sahte tanıklığa, emanete ihanet etmeye, başkasının malına el koymaya, hırsızlığa ve dünyayı ve insanlığı mahveden diğer tüm kötülüklere yakınlık duyar.

Bir defasında Üstad Ebu Sehl Abdülmün’im b. Ali b. Nuh Et-Tiflîsî’yi ziyaret ettim (Tanrı onu yüceltsin!). Bir yazarın, Mu’tezile mezhebini anlatırken, onların görüşünü çarpıttığını söylediğini işittim. Mu’tezililere göre Tanrı kendi zatıyla bilen bir varlıktır; ama bu yazar bunu, Tanrı’nın bilgiye sahip olmadığını (insan bilgisinde olduğu gibi) söyler gibi aktarmış, böylece eğitimsiz insanların Tanrı’nın bilgisiz olduğunu düşünmesine yol açmıştır. Tanrı, bu gibi çirkin tanımlamalardan uzaktır!

Bunun üzerine ben de üstadıma, dini ve felsefi sistemleri, karşıt oldukları sistemleri aktarırken, benzer çarpıtmaların ne kadar yaygın olduğunu söyledim. Bu tür tahrifat, aynı dine ait konular söz konusu olduğunda daha kolay fark edilir. Ancak tamamen farklı kültürlere ya da düşünce sistemlerine dair rivayetlerde, bu farkındalığı sağlamak çok daha zordur. Çünkü bu tür araştırmalar genellikle arka plandadır ve doğru bilgiye ulaşmak zordur.

Bu durum, mezhepler ve dinler hakkında yazılmış literatürümüzün tamamına yayılmıştır. Eğer yazar, bilimsel yöntemin gereklerini gözetmeyen bir kişiyse, yüzeysel bilgiyle yetinir. Bu bilgi ne o mezhebin mensuplarını, ne de konuyu bilenleri tatmin eder. Eğer dürüstse, hatasını kabul eder; ama karakteri zayıfsa, kendi eski görüşünü savunmakta ısrar eder. Diğer yandan eğer yöntemli bir yazar ise, bir mezhebin inançlarını, kendi geleneklerinden ve hikâyelerinden türetmeye çalışır—bunlar kulağa hoş gelen ama yazarın gerçek olduğuna inanmadığı şeyler olabilir.

Konuşmamızı somutlaştırmak için, orada bulunanlardan biri, Hintlilerin dinleri ve öğretilerinden örnek verdi. Ben de onlara, bu konuda mevcut olan bilgilerin tamamen ikinci elden olduğunu söyledim; biri diğerinden kopyalamış, eleştirel süzgeçten geçirilmemiş bir yığın karmaşık bilgi.

Bu yazarlar arasında yalnızca birinin, konuya ön yargısız ve tarafsız yaklaşma niyeti olduğunu biliyorum: Ebu’l-Abbas El-İranshahrî. Kendisi o dönemki hiçbir dine inanmıyordu, kendi icat ettiği bir dine inanıyordu ve bunu yaymaya çalışıyordu. Yahudi ve Hristiyanların inançlarını, Tevrat ve İncil’in içeriğini çok güzel anlatmıştır. Aynı şekilde Maniheistleri ve artık unutulmuş bazı dinleri de iyi aktarmıştır. Ama Hintliler ve Budistler konusuna gelince, yanlış yollara sapmış, Zarkan adlı bir kitaba rastlayınca onun içeriğini kendi eserine katmış, kalan bilgileri de sıradan halktan duymuştur.

Daha sonra Ebu Sehl, bu kitapları tekrar okuyunca, anlattıklarımın doğru olduğunu gördü ve beni, Hintlilerin inançlarını yazıya dökmeye teşvik etti—onlarla dini tartışmalar yapacak olanlara yardımcı olmak, onlarla bir araya gelecekler için bir bilgi kaynağı oluşturmak amacıyla.

Ben de onu memnun etmek için bu kitabı yazdım. Bu kitapta, inançlarımızdan farklı olan Hintli rakiplerimize karşı asılsız suçlamalarda bulunmaksızın, konuları açıklamaya katkı sağlayacak yerlerde onların kendi sözlerini doğrudan aktarmakta bir sakınca görmeden ilerleyeceğim. Eğer bu alıntılar tamamen putperestçe gelirse ve hak yolun takipçileri (yani Müslümanlar) bunları itici bulurlarsa, tek diyebileceğimiz şey şu olur: “Bu, Hintlilerin inancıdır. Onu savunmak da onlara düşer.”

Bu kitap polemik amaçlı değildir. Rakiplerimizin argümanlarını çürütmek için yazılmamıştır. Sadece tarihsel bir bilgi kaynağıdır. Hintlilerin teorilerini olduğu gibi aktaracağım ve bunlarla ilişkili olarak benzer Yunan teorilerini de vereceğim; çünkü bu fikirler arasında bazı bağlantılar vardır.

Yunan filozofları soyut hakikati amaçlasalar da, halk arasında kullanılan dini ve hukuki ifadelerin ötesine nadiren geçerler. Bu yüzden Yunan fikirlerine bazen, sufilerin ya da bazı Hristiyan mezheplerinin görüşlerini de ekleyeceğim—özellikle ruh göçü ya da Tanrı ile evrenin birliği gibi konularda benzerlikler görüldüğü için.

Ben daha önce iki kitabı Arapçaya çevirmiştim:

1. Yaratılanların başlangıcına ve tanımına dair olan Sankhya,
2. Ruhun bedenden kurtuluşunu anlatan Patanjali (Patançali?) kitabı.

Bu iki kitap, Hint inançlarının temel öğelerini barındırır; fakat onlardan türeyen bütün kuralları kapsamaz. Umarım bu kitap, o önceki ikisinin yerini doldurur, konuyu yeterince açık bir biçimde sunar ve okuyucunun bu inanç sistemini iyice anlamasına katkı sağlar—Tanrı dilerse!